第二章 The Root Problem of All Problems すべての問題の根本問題 The song continues: 詩はつづきます If one sees nought when staring into space; if with the mind one then observes the mind, one destroys distinctions and reaches buddhahood. もし人が空間を見つめ何も見なかったら もしその見方で人が自身のマインドを観察 すれば 人は区別を破壊し そして仏陀の境地に到達する The clouds that wander through the sky have no roots, no home; nor do the distinctive thoughts floating through the mind. Once the self-mind is seen, discrimination stops. 空を漂う雲は根も家も またマインドを漂う区別する思考もない ひとたび自己のマ インドが見られたら 識別は止まる In space shapes and colors form, but neither by black nor white is space tinged. From the self-mind all things emerge, the mind by virtues and by vices is not stained. 空間に形や色が形つくられる しかし空間は黒にも白にも染まらない 自己のマイン ドからすべてのものは現れる マインドは善や悪によって汚されない THE ROOT PROBLEM OF ALL problems is mind itself. The first thing to be understood is what this mind is, of what stuff it is made; whether it is an entity or just a process; whether it is substantial, or just dreamlike. And unless you know the nature of the mind you will not be able to solve any problems of your life. すべての問題の根本問題はマインドそれ自身だ まず理解することはこのマインドとは 何か それはどんな材料でつくられているのか それは実体があるのか あるいはただの 課程か それは実体的なものか あるいはただの夢のようなものか そしてあなたがその マインドの本性を知らない限り あなたはあなたの生のどんな問題も解けない You may try hard, but if you try to solve single, individual problems, you are bound to be a failure . that is absolutely certain . because in fact no individual problem exists: mind is the problem. If you solve this problem or that, it won’t help because the root remains untouched. あなたは熱心に試みるかもしれない しかしもしあなたがひとつの 個々の問題を解こ うとしたら あなたはきっと失敗する これは絶対的に確かだ なぜなら事実 個々の問 題は存在しない マインドが問題だ もしあなたがこの問題 あの問題を解いたとしても それは助けにならない なぜなら根が触れられずに残っている It is just like cutting branches of a tree, pruning the leaves, and not uprooting it. New leaves will come, new branches will sprout . even more than before; pruning helps a tree to become thicker. Unless you know how to uproot it, your fight is baseless, it is foolish. You will destroy yourself, not the tree. それはちょうど木の枝を切り 葉を剪定しているようだ そしてその根を抜いていない 新しい葉っぱはくる 新しい枝は芽を出す まえ以上に 剪定は木が濃くなることを助け る あなたはその根をどうして抜くか知らない限り あなたの奮闘は無意味だ それは愚 かだ あなたは木ではなくあなた自身を破壊する In fighting you will waste your energy, time, life, and the tree will go on becoming more and more strong, far thicker and dense. And you will be surprised what is happening: you are doing so much hard work, trying to solve this problem and that, and they go on growing, increasing. Even if one problem is solved, suddenly ten problems take its place. 戦いであなたはあなたのエネルギー 時間 生を浪費する そして木はもっともっと強 く より濃く そして密になりつづける そしてあなたは何が起こっているのか驚かされ る あなたはそんなにもこの問題 そしてあの問題を解こうとして熱心に働いた そして それらは成長し 増えつづける もしひとつの問題を解決したとしても 突然 十の問題 が起こる Don’t try to solve individual, single problems . there are none: mind itself is the problem. But mind is hidden underground; that’s why I call it the root, it is not apparent. Whenever you come across a problem the problem is above ground, you can see it . that’s why you are deceived by it. 個々の問題 ひとつの問題を解こうとするな 何もない マインド それ自身が問題だ しかしマインドは地下に隠れている そういうわけで私はそれを根と呼ぶ それは目に見 えない あなたが問題に出会うとき いつであれその問題は地上にある あなたはそれが 見える そういうわけであなたはそれに騙される Always remember, the visible is never the root; the root always remains invisible, the root is always hidden. Never fight with the visible; otherwise you will fight with shadows. You may waste yourself, but there cannot be any transformation in your life, the same problems will crop up again and again. You can observe your own life and you will see what I mean. I am not talking about any theory about the mind, just the “facticity” of it. This is the fact: mind has to be solved. 常に覚えておきなさい 目に見えるものは決して根ではない その根は常に目に見えな いまま 根は常に隠されている 決して目に見えるものと戦うな さもなければあなたは 陰と戦っている あなたはあなた自身を浪費するかもしれない しかしあなたの生にどん な変容も起こらない 同じ問題が何度も何度も持ち上がる あなたはあなた自身の生を観 察できる そしてあなたは私が意味していることがわかる 私はマインドについて何かの 論理を話しているのではない ただその“事実性”を話している これが事実だ マイン ドが解かれなければならない People come to me and they ask, “How to attain a peaceful mind?” I say to them, “There exists nothing like that: peaceful mind. Never, heard of it.” 人々は私の所へ来て そして彼らは“平和なマインドの達成方法”を尋ねる 私は彼ら に言う “そのような平和なマインドは存在しない 決してそれは聞いたことがない” Mind is never peaceful . no-mind is peace. Mind itself can never be peaceful, silent. The very nature of the mind is to be tense, to be in confusion. Mind can never be clear, it cannot have clarity, because mind is by nature confusion, cloudiness. Clarity is possible without mind, peace is possible without mind, silence is possible without mind . so never try to attain a silent mind. If you do, from the very beginning you are moving in an impossible dimension. マインドは決して平和ではない ノーマインドは平和だ マインドそれ自身決して平和 静寂ではない まさにマインドの本性は緊張で 混乱だ マインドは決して明瞭でもない それは明瞭さを持てない なぜならマインドは本性に関する限り混乱 曇りだ 明瞭さは マインドなしで可能だ 平和はマインドなしで可能だ 静寂はマインドなしで可能だ だ からマインドの静寂を決して達成しようとするな もしあなたがマインドを静寂にしよう としたら まさに最初からあなたは不可能な次元に入っている So the first thing is to understand the nature of the mind, only then can something be done. だから最初 マインドの本性を理解すること そうしてのみ何かがなされる If you watch, you will never come across any entity like mind. It is not a thing, it is just a process; it is not thing, it is like a crowd. Individual thoughts exist, but they move so fast that you cannot see the gaps in between. The intervals cannot be seen because you are not very aware and alert, you need a deeper insight. When your eyes can look deep, you will suddenly see one thought, another thought, another thought . but no mind. もしあなたが観守ることができたら あなたはマインドのような何か実体に決して出会 わない それは物ではない それはただの課程だ それは物ではない それは群衆のよう だ 個別の多くの思考は存在する しかしそれらはあなたがそのあいだの隙間が見られな いほど そんなにも早く動く その隙間は見られない なぜならあなたはあまり醒めてい ない そして注意深くもない あなたはより深い洞察が必要だ あなたの目が深く見るこ とができたとき あなたは突然 ひとつの思考 別の思考 また別の思考が見える しか しマインドはない Thoughts together, millions of thoughts, give you the illusion as if mind exists. It is just like a crowd, millions of people standing in a crowd: is there anything like a crowd? Can you find the crowd other than the individuals standing there? But they are standing together, their togetherness gives you the feeling as if something like a crowd exists . only individuals exist. 一緒になった多くの思考 何百万の思考があなたにマインドが存在するかのような幻を 与える それはちょうど群衆のようだ 何百万の人々がひとつの群衆として立っている 何か群衆のようなものはあるか あなたはそこに個人が立っているより他に 群衆を見つ けられるか しかし彼らは一緒に立っている 彼らの一緒に立っていることがあなたに何 か群衆のようなものがあるかのような感覚を与える ただ多くの個人が存在する This is the first insight into the mind. Watch, and you will find thoughts; you will never come across the mind. And if it becomes your own experience . not because I say it, not because Tilopa sings about it, no, that won’t be of much help . if it becomes your experience, if it becomes a fact of your own knowing, then suddenly many things start changing. Because you have understood such a deep thing about mind, then many things can follow. これがマインドの最初の洞察だ 観守りなさい そしてあなたは多くの思考を見つける あなたはマインドに決して出会わない そしてもしそれがあなた自身の体験になったら 私がそれを言うからではない ティロパがそれを歌うからでもない 違う それではあま り役に立たない もしそれがあなたの体験になったら もしそれがあなた自身の知る事実 になったら そうしたら突然 多くの物事が変わり始める なぜならあなたはマインドに ついて そんなにも深く理解した そうしたら多くの物事がつづく Watch the mind and see where it is, what it is. You will feel thoughts floating and there will be intervals. And if you watch long, you will see that intervals are more than the thoughts, because each thought has to be separate from another thought; in fact, each word has to be separate from another word. The deeper you go, you will find more and more gaps, bigger and bigger gaps. A thought floats, then comes a gap where no thought exists; then another thought comes, another gap follows. マインドを観守りなさい そしてそれがどこにあるか それは何か 見なさい あなた は多くの思考が漂っているのを感じる そしてそのあいだに隙間がある そしてもしあな たが長いあいだ 観守れば あなたはその隙間が思考より もっと多くあるのを見る な ぜならそれぞれの思考は別の思考から離れていなければならない 事実 それぞれの単語 は別の単語から離れていなければならない あなたがより深く入っていけば行くほど あ なたはもっともっと隙間 より大きな そしてより大きな隙間を見つける ひとつの思考 が漂う そうして思考が存在しない 隙間がくる そうして別の思考がくる 別の隙間が つづく If you are unconscious you cannot see the gaps; you jump from one thought to another, you never see the gap. If you become aware you will see more and more gaps. If you became perfectly aware, then miles of gaps will be revealed to you. And in those gaps, satori happen. In those gaps the truth knocks at your door. In those gaps, the guest comes. In those gaps God is realized, or whatsoever way you like to express it. And when awareness is absolute, then there is only a vast gap of nothingness. もしあなたが無意識なら あなたはその隙間を見られない あなたはひとつの思考から 別の思考へ跳ぶ あなたに決してその隙間が見えない もしあなたが気づいたら あなた はもっともっと隙間が見える もしあなたが完全に目覚めたら そうしたら何マイルもの 隙間があなたに現れる そしてそれらの隙間で悟りが起こる それらの隙間で真実があな たのドアをノックする それらの隙間で客が来る それらの隙間で神が認識される ある いはあなたがそれを好む表現方法が何であれ そして目覚めが絶対的なとき そうしたら ただ無の巨大な隙間がある It is just like clouds: clouds move. They can be so thick that you cannot see the sky hidden behind. The vast blueness of the sky is lost, you are covered with clouds. Then you go on watching: one cloud moves and anther has not come into the vision yet . and suddenly a peek into the blueness of the vast sky. それはちょうど雲のようだ 雲は動く それらはあなたの背後に隠された空が見られな いほど そんなにも厚くなる 空の巨大な青さは失われる あなたは雲に覆われる それ でもあなたは観守りつづける ひとつの雲が動く そして別の雲がまだ視界に入ってこな い そして突然 巨大な空の青さが覗く The same happens inside: you are the vast blueness of the sky, and thoughts are just like clouds hovering around you, filling you. But the gaps exist, the sky exists. To have a glimpse of the sky is satori, and to become the sky is samadhi, from satori to samadhi, the whole process is a deep insight into the mind, nothing else. 同じことが内側でも起こる あなたは空の巨大な青さだ そして思考はちょうど雲のよ うにあなたの周りに漂う あなたを満たす しかしその隙間は存在する 空は存在する 空の一瞥を持つことが悟りだ そしてその空になることがサマディー 悟りからサマディ ーまで その全課程はマインドの深い洞察 他に何もない Mind doesn’t exist as an entity . the first thing. Only thoughts exist. まず マインドはひとつの実体として存在しない ただ思考が存在する The second thing: the thoughts exist separate from you, they are not one with your nature, they come and go . you remain, you persist. You are like the sky: never comes, never goes, it is always there. Clouds come and go, they are momentary phenomena, they are not eternal. Even if you try to cling to a thought, you cannot retain it for long; it has to go, it has its own birth and death. Thoughts are not yours, they don’t belong to you. They come as visitors, guests, but they are not the host. 二番目 その思考はあなたから離れて存在する それらはあなたの本性とひとつではな い それらは来て そして去る あなたは残る あなたは居つづける あなたは空のよう だ 決して来ない 決して行かない それは常にそこにある 雲は来て そして去る そ れらは束の間の現象だ それらは永遠ではない もしあなたがひとつの思考にしがみつこ うとしてさえ あなたはそれを長いあいだ保持できない それは行かなければならない それはそれ自身の生と死を持つ 思考はあなたのものではない それらはあなたに属して いない それらは訪問者 客としてくる しかしそれらは主人ではない Watch deeply, then you will become the host and thoughts will be the guests. And as guests they are beautiful, but if you forget completely that you are the host and they become the hosts, then you are in a mess. This is what hell is. You are the master of the house, the house belongs to you, and guests have become the masters. Receive them, take care of them, but don’t get identified with them; otherwise, they will become the masters. 深く観守りなさい そうすればあなたが主人になる そして思考は客だ そして客とし てそれらは素晴らしい しかしもしあなたが主人であることを完全に忘れ そしてそれら が主人になったら そうしたらあなたは混乱する これが地獄の何たるかだ あなたが家 の主人だ その家はあなたに属している そして客が主人になった それらを受け入れな さい それらの面倒を見なさい しかしそれらと自己同一化するな さもなければ 彼ら が主人になる The mind becomes the problem because you have taken thoughts so deeply inside you that you have forgotten completely the distance; that they are visitors, they come and go. Always remember that which abides: that is your nature, your tao. Always be attentive to that which never comes and never goes, just like the sky. Change the gestalt: don’t be focused on the visitor, remain rooted in the host; the visitors will come and go. マインドが問題になる なぜならあなたは彼らが訪問者 彼らは来て そして去る そ の距離を完全に忘れるほど あなたは内側でそんなにも深く思考を取り込んでいる 常に ありつづけるものを覚えておきなさい それがあなたの本性 あなたのタオ 道だ 常に 決して来ることのない そして決して去ることのない ちょうど空のようなものに注目し なさい ゲシュタルト 視点を変えなさい 訪問者に焦点を合わすな 主人に根付いたま ま留まりなさい 訪問者は来て そして去る Of course, there are bad visitors and good visitors, but you need not be worried about them. A good host treats all the guests in the same way, without making any distinctions. A good host is just a good host: a bad thought comes and he treats the bad thought also in the same way as he treats a good thought. It is not his concern that the thought is good or bad. もちろん悪い客 そして良い客がいる しかしあなたはそれらについて心配する必要は ない 良い主人は同じ方法ですべての客を扱う どんな区別もしない 良い主人はただ良 い主人だ 悪い思考が来る そして彼はよい思考を扱うように その悪い思考も同じ方法 で扱う その思考が良いか悪いか彼の関わりではない …Because once you make the distinction that this thought is good and that is bad, what are you doing? You are bringing the good thought nearer to yourself and pushing the bad thought further away. Sooner or later, with the good thought you will get identified; the good thought will become the host. And any thought when it becomes the host creates misery . because this is not the truth. The thought is a pretender and you get identified with it. Identification is the disease. …なぜならひとたびこの思考がよい そしてあれは悪いと区別をしたら あなたは何を している あなたはその良い考えをあなた自身のより近くに そしてその悪い考えをより 遠くへ押しやっている 早かれ遅かれ その良い考えにあなたは自己同一化する その良 い思考が主人になる そしてどんな思考であれ それが主人になったとき 不幸をつくる なぜならこれは真実ではない 思考が振りをする そしてあなたはそれに自己同一化する 自己同一化が病気だ Gurdjieff used to say that only one thing is needed: not to be identified with that which comes and goes. The morning comes, the noon comes, the evening comes, and they go; the night comes and again the morning. You abide: not as you, because that too is a thought . as pure consciousness, not your name, because that too is a thought; not your form, because that too is a thought; not your body, because one day you will realize that too is a thought. Just pure consciousness, with no name, no form; just the purity, just the formlessness and namelessness, just the very phenomenon of being aware . only that abides. グルジェフは自己同一化しない ただこのひとつが必要だとよく言った 来て そして 去るものに自己同一化しない 朝が来る 昼が来る 夕が来る そしてそれらは去る 夜 が来る そして再び朝が来る あなたはあなたとしてではなく留まる なぜならそれもま たひとつの思考だ 純粋な意識として あなたの名前でもない なぜならそれもまたひと つの思考だ あなたの形でもない なぜならそれもまたひとつの思考だ あなたの体でも ない なぜならある日 あなたはそれもまたひとつの思考だと気づく ただ純粋な意識 名もなく 形もない ただその純粋性 ただ無形性 そして無名性 ただ気づいていると いう まさにその現象 それのみ留まる If you get identified, you become the mind. If you get identified, you become the body. If you get identified, you become the name and the form . what Hindus call nama, rupa, name and form . then the host is lost. Then you forget the eternal and the momentary becomes significant. The momentary is the world; the eternal is divine. もしあなたが自己同一化したら あなたはマインドになる もしあなたが自己同一化し たら あなたは体になる もしあなたが自己同一化したら あなたは名前や形になる ヒ ンドゥー教徒がナーマ ルーパ 名前と形と呼ぶものだ そうしたら主人失われる そう したらあなたは永遠なるものを忘れ そして束の間なるものが重要になる その束の間な るものが世界だ その永遠なるものが聖なるものだ This is the second insight to be attained, that you are the host and thoughts are guests. これはあなたが主人 そして思考は客だ これが達せられるべき二番目の洞察だ The third thing, if you go on watching, will be realized soon. The third thing is that thoughts are foreign, intruders, outsiders. No thought is yours. They always come from without, you are just a passage. A bird comes into the house from one door, and flies out from another: just like that a thought comes into you and goes out of you. 三番目 もしあなたが観守りつづけたら すぐに知る 三番目 思考は外来者 侵入者 部外者だ 思考はあなたのものではない それらは常に外から来る あなたはただの通路 だ 鳥がひとつのドアから家に入って来る そして別のドアから飛び去る ちょうどこの ように思考はあなたに入って来る そしてあなたから出ていく You go on thinking that thoughts are yours. Not only that, you fight for your thoughts, you say, “This is my thought, this is true.” You discuss, you debate, you argue about it, you try to prove that, “this is my thought.” No thought is yours, no thought is original . all thoughts are borrowed. And not secondhand, because millions of people have claimed, those same thought before you. Thought is just as outside as a thing. あなたはその思考があなたのものだと考えつづける それだけでなく あなたはあなた の思考のために戦う あなたは“これは私の考えだ これが真実だ”と言う あなたはそ れについて討論 論争 議論する あなたは“これは私の考えだ”ということを証明しよ うとする 思考はあなたのものではない 思考は独創的なものではない すべての思考は 借りものだ そして中古品どころではない なぜなら何百万の人々があなたより先に そ れらと同じ考えを主張している 思考はちょうど物と同じぐらい外側のものだ Somewhere, the great physicist, Eddington, has said that the deeper science goes into matter, the more it becomes a realization that things are thoughts. That may be so, I am not a physicist, but from the other end I would like to tell you that Eddington may be true that things look more and more like thoughts if you go deeper, if you go deeper into yourself, thoughts will look more and more like things. In fact, these are two aspects of the same phenomenon: a thing is a thought, a thought is a thing. どこかで偉大な物理学者エディントンはより深く科学が物質の中に入っていけば もっ と物が思考だという認識になると言っている それはそうであるかもしれない 私は物理 学者ではない しかしもう一方の端から私はあなたに言う エディントンはもしあなたが もっと深く物の中に入って行ったら それはもっともっと思考のように見えると言うよう に もしあなたがあなた自身の中にもっと深く入って行ったら 思考はもっともっと物の ように見える これは真実であるかもしれない 事実 それらは同じ現象のふたつの側面 だ 物は思考だ 思考は物だ When I say a thought is a thing, what do I mean? I mean that you can throw your thought just like a thing. You can hit somebody’s head with a thought just like a thing. You can kill a person through a thought just as you can throw a dagger. You can give your thought as a gift, or as an infection. Thoughts are things, they are forces, but they don’t belong to you. They come to you; they abide for a while in you and then they leave you. The whole universe is filled with thoughts and things. Things are just the physical pate of thoughts, and thoughts are the mental part of things. 私は思考が物だと言うとき 私は何を意味している 私はあなたがあなたの思考をちょ うど物のように投げられることを意味する あなたは思考でちょうど物のように誰かの頭 を殴れる あなたはちょうど短剣を投げるように思考を通して人を殺せる あなたはあな たの思考を贈り物のように あるいは伝染病のように与えられる 思考は物だ それらは 力強い しかしそれらはあなたに属していない それらはあなたに来る それはあなたの 中にしばらくのあいだ留まる そうしてそれらはあなたを離れる 全宇宙は思考と物で満 たされている 物はただ思考の物質的側面 そして思考は物の精神的側面だ Because of this fact, many miracles happen . because thoughts are things. If a person continuously thinks about you and your welfare, it will happen . because he is throwing a continuous force at you. That’s why blessings are useful helpful. If you can be blessed by someone who has attained no-mind, the blessing is going to be true . because a man who never uses thought accumulates though energy, so whatsoever he says is going to be true. この事実のせいで 多くの奇跡は起こる なぜなら思考は物だ もし人が絶えずあなた について そしてあなたの幸福について考えたら それは起こる なぜなら彼はあなたに 絶えず力を投げかけている そういうわけで祝福は役に立ち 助けになる もしあなたが ノーマインドを達成した誰かによって祝福されたら その祝福は真実になる なぜなら思 考を決して使わない人は思考エネルギーを蓄積する だから彼の言うことが何であれ真実 になる In all the Eastern traditions, before a person starts learning no-mind, there are techniques and much emphasis that he should stop being negative, because if you once attain to no-mind and your trend remains negative, you can become a dangerous force. Before the no-mind is attained, one should become absolutely positive. That is the whole difference between white and black magic. すべての東洋の伝統で 人がノーマインドを学び始める前 彼は否定的な態度を捨てる べきだというテクニックがある そして大変強調される なぜならもしあなたがひとたび ノーマインドを達成したら そしてあなたの傾向が否定的に留まったら あなたは危険な 力になる ノーマインドが達成される前 人は絶対的に積極的になるべきだ これが白魔 術と黒魔術のあいだの全体の違いだ Black magic is nothing but when a man has accumulated thought energy without throwing out his negativity beforehand. And white magic is nothing but when a man has attained too much thought energy, and has based his total being on a positive attitude. The same energy with negativity becomes black; the same energy with positivity becomes white. A thought is a great force, it is thing. 黒魔術は前もって彼の否定性を捨てることなく思考エネルギーを蓄積している人以外の なにものでもない そして白魔術は多くのエネルギーを達成し そして彼の全存在が積極 的な態度が基盤になっている人以外の何ものでもない 同じエネルギーが否定性で黒にな り 同じエネルギーが肯定性で白になる 思考は偉大な力がある それは物だ This will be the third insight. It has to be understood and watched within yourself. これが三番目の洞察になる それを理解し そしてあなた自身の内側で見守らなければ ならない Sometimes it happens that you see your thought functioning as a thing, but just because of too much conditioning of materialism you think this may be just a coincidence. You neglect the fact, you simply don’t give any attention to it; you remain indifferent, you forget about it. But many times you know that sometimes you were thinking about the death of a certain person . and he is dead. You think it is just a coincidence. Sometime you were thinking about a friend and a desire arose in you that it would be good if he comes . and he is on the door, knocking. You think it is a coincidence. It is not coincidence. In fact, there is nothing like coincidence, everything has its causality. Your thoughts go on creating a world around you. 時にあなたはあなたの思考が物として働くのを見られる しかし余りもの物質主義的条 件付けのせいで あなたはこれをただの偶然かもしれないと考える あなたはその事実を 無視する あなたはただそれにどんな注意も払わない あなたは無関心に留まる あなた はそれについて忘れる しかし時に何回もあなたはある人の死について考えていた そし て彼が死ぬ あなたはそれをただの偶然と考える 時にあなたは友達について考えていた そして欲望があなたの中に もし彼が来ればいいのにと湧き上がる そして彼はドアをノ ックしている あなたはそれを偶然だと考える それは偶然ではない 事実 偶然のよう なものは何もない すべてのものはその因果関係を持っている あなたの思考はあなたの 周りに世界をつくりつづける Your thoughts are things, so be careful about them. Handle them carefully! If you are not very conscious, you can create misery for yourself and for other . and you have done that. And remember, when you create misery for somebody, unconsciously, at the same time, you are creating misery for yourself . because a thought is a two-edged sword. It cuts you also simultaneously when it cuts somebody else. あなたの思考は物だ だからそれらについて注意深くなりなさい それらを注意深く扱 いなさい もしあなたがあまり意識的でなかったら あなたはあなた自身 そして他人も 不幸にする そしてあなたはそれをしてきた そして覚えておきなさい あなたが無意識 に誰かに不幸をつくるとき 同時にあなたはあなた自身にも不幸をつる なぜなら思考は 両刃の剣だ それは誰か他人を切るとき 同時にまたあなたを切る Just two or three years ago, one Israeli, Uri Geller, who has been working on thought energy, displayed his experiment on BBC television in England. He can bend anything just by thinking: somebody else keeps a spoon in his hand ten feet away from Uri Geller, and he just thinks about it . and the spoon bends immediately. You cannot bend it by your hand, and he bends it by his thought. But a very rare phenomenon happened on the BBC television; even Uri Geller was not aware that this is possible. ちょうど二 三年前 思考のエネルギーを研究していたひとりのイスラエル人 ユリ ゲラーがイギリスのBBCテレビで彼の実験を見せていた 彼はただ考えることによって何 でも曲げられる 誰か他の人が手にスプーンをユリ ゲラーから三メーター離れて持つ そして彼はそれについて考えるだけで そしてそのスプーンは直ちに曲がる あなたはあ なたの手でそれを曲げられない そして彼は思考によって曲げる しかしとても奇妙な現 象がBBCテレビで起こった ユリ ゲラーでさえこれが可能だと気づいていなかった Thousands of people in their homes were seeing the experiment. And when he did his experiment, bent things, in many people’s houses many things fell and became distorted . thousands of things all over England. The energy was, as if, broadcast. And he was doing the experiment at a ten-foot distance, then from the television screen in people’s homes, around the area of ten feet, many things happened: things got bent, fell down, became distorted. It was weird! 何千もの人々が彼らの家で その実験を見ていた そして彼が物を曲げる実験をしたと き 多くの人々の家で多くの物が落ち そして歪んだ イギリス中の何千もの物が まる でそのエネルギーが放送されたかのように そして彼がテレビカメラから3メーター離れ たところで実験をしている そうしたら人々の家のテレビ画面から3メーター辺りで多く の物事が起こった 物が曲がり 倒れ 歪んでしまった それは気味の悪いものだった Thoughts are things, and very, very forceful things. There is one woman in Soviet Russia, Mikhailovana. She can do many things to things from far away, she can pull anything towards herself . just by thought. Soviet Russia is not a believer in occult things . a communist country, atheistic . so they have been working on Mikhailovana, on what is happening, in a scientific way. But when she does it, she loses almost two pounds of weight; in a half-hour experiment she loses two pounds. What does it mean? 思考は物だ そしてとてもとても力強い物だ ソビエトロシアにミカロブナというひと りの女性がいた 彼女は遠く離れたところの物に多くのことができる 彼女は何かを自分 の所に引き寄せられた ただ思考によって ソビエトロシアは秘術的な物事を信じない 共産主義の国 無神論 だから彼らはミカロブナに何が起こっているのか 科学的な方法 で研究していた しかし彼女がそれをするとき 彼女はほとんど1キロもの体重を失う 半時間の実験で彼女は1キロ失う それは何を意味する It means that through thoughts you are throwing energy . and you are continuously doing it. Your mind is a chatterbox. You are broadcasting things unnecessarily. You are destroying people around you, you are destroying yourself. それは思考を通して あなたはエネルギーを放っているという意味だ そしてあなたは それを絶えずしている あなたのマインドはおしゃべり箱だ あなたは物事を不必要に放 送している あなたはあなたの周りの人々を破壊し あなた自身も破壊している You are a dangerous thing . and continuously broadcasting. And many things are happening because of you. And it is a great network. The whole world goes on becoming every day more and more miserable because more and more people are on the earth they are broadcasting more and more thoughts. あなたは危険人物だ そして絶えず放送している そして多くの物事はあなたのせいで 起こっている そしてそれは偉大な放送網を持っている 世界中 毎日もっともっと不幸 になりつづける なぜなら多くの人々が地上にいる 彼らはもっともっと思考を放送して いる The further back you go, you find the earth the more and more peaceful . less and less broadcasters. In the days of Buddha, or in the days of Lao Tzu, the world was very, very peaceful, natural; it was a heaven. Why? The population was very, very small, one thing. People were not thinkers too much, they were more and more prone to feeling rather than thinking. And people were praying. In the morning, they would do the first thing and that would be a prayer. In the night they would do the last thing . the prayer. And throughout the whole day also, whenever they would find a moment, they would be praying inside. 遠く時代をさかのぼれば あなたはもっともっと平和な地上を見つける 放送する人が もっともっと少なかった 仏陀の時代や老子の時代 世界はとてもとても平和で 自然だ った それは天国だった なぜ 人口がとてもとても少なかった それがひとつ そして 人々はあまり思考人間ではなかった 彼らは考えることより むしろもっともっと感覚的 な傾向を持っていた そして人々は祈っていた 朝 彼らが最初にすること それは祈り であった 夜 彼らが最後にすることは祈りであった そしてまた一日中を通して時間を 見つけたときいつであれ 彼らは内側で祈っていた What is a prayer? Prayer is sending blessings to all. Prayer is sending your compassion to all. Prayer is creating an antidote of negative thoughts . it is positivity. 何が祈りだ 祈りはすべてに祝福を送る 祈りはあなたの慈悲をすべてに送る 祈りは 否定的な思考の解毒剤をつくる それは積極的だ This will be the third insight about thoughts, that they are things, forces, and you have to handle them very carefully. これはそれらが物だ 力強いと言う 思考について三番目の洞察になる そしてあなた はそれらをとても注意深く扱わなければならない Ordinarily, not aware, you go on thinking anything. It is difficult to find a person who has not committed many murders in thought; difficult to find a person who has not been doing all sorts of sins and crimes inside the mind . and then these things happen. And remember, you may not murder, but your continuous thinking of murdering somebody may create the situation in which the person is murdered. Somebody may take your thought, because there are weaker persons all around and thoughts flow like water: downwards. If you think something continuously, someone who is a weakling may take your thought and go and kill a person. 普通気づかず あなたは何かを考えつづける 思考で殺人を犯さなかった人を見つける のは難しい マインドの内側ですべての種類の罪 そして罪悪を犯していない人を見つけ るのはとても難しい そうしてそれらの物事は起こる そして覚えておきなさい あなた は殺人を犯さないかもしれない しかしあなたの絶えざる誰かを殺そうという考えが そ の人が殺される状況をつくるかもしれない 誰かがあなたの思考を取り込むかもしれない なぜなら周り中に弱い人間がいる そして思考は水のように低い方に流れる もしあなた が何かを絶えず考えていたら 弱い誰かがあなたの思考を取り込むかもしれない そして 行って そして人を殺す That’s why those who have known the inner reality of man, they say that whatsoever happens on the earth, everybody is responsible, everybody. Whatsoever happens in Vietnam, not only are Nixons responsible, everybody who thinks is also responsible. Only one person cannot be held responsible, and that is the person who has no mind; otherwise everybody is responsible for everything that goes on. If the earth is a hell, you are creator, you participate. そういうわけで人の内なる現実を知った人々 彼らは地上で起こることが何であれ す べての人 すべての人に責任があると言う ベトナムで起こっている何であれ ニクソン だけ責任があるのではない 考えているすべての人にもまた責任がある ただひとりの人 は責任を取れない そしてそれがマインドを持たない人だ さもなければすべての人は進 行しているすべてのことに責任がある もし地上が地獄なら あなたがその創造者だ あ なたは参加している Don’t go on throwing responsibility on others . you are also responsible, it is a collective phenomenon. The disease may bubble up anywhere, the explosion may happen millions, thousands of miles away from you . that doesn’t make any difference, because thought is a non-spatial phenomenon. It needs no space. 責任を他人になすりつづけるな あなたもまた責任がある それは集合的現象だ その 病気はどこに湧き上がるかわからない その爆発はあなたから何百万 何千マイル離れて 起こるかもしれない それはどんな違いもない なぜなら思考は空間のない現象だ それ は空間を必要としない That’s why it travels fastest. Even light cannot travel so fast, because even for light space is needed. Thought travels fastest. In fact it takes no time in traveling, space doesn’t exist for it. You may be here, thinking of something, and it happens in America. How can you be held responsible? No court can punish you, but in the ultimate court of existence you will be punished . you are already punished. That’s why you are so miserable. そういうわけでそれは最も速く旅をする 光でさえそんなに速く進めない なぜなら光 にとってさえ空間は必要だ 思考は最も速く進む 事実 それが進むのに時間はいらない 空間はそれにとって存在しない あなたはここにいて 何かを考えるかもしれない そし てそれがアメリカで起こる どうしてあなたが責任を取れる 法廷はあなたを罰せられな い しかし存在の究極の法廷であなたは罰せられる あなたはすでに罰せられている そ ういうわけであなたはそんなにも不幸だ People come to me and they say, “We never do anything wrong to anybody, and still we are so miserable”. You may not be doing, you may be thinking . and thinking is more subtle than doing. A person can protect himself from doing, but he cannot protect himself from thinking. For thinking everybody is vulnerable. 人々は私の所へ来る そして彼らは“我々は決して誰にも何も悪いことをしていません そしてなお我々はこんなにも不幸です”と言う あなたは何もしていない あなたは考え ているかもしれない そして考えることはすることより とても微妙だ 人はすることか ら彼自身を守れる しかし彼は考えることから 彼自身を守れない 考えることに関して すべての人は弱い No-thinking is a must if you want to be completely freed from sin, freed from crime, freed from all that goes around you . and that is the meaning of a Buddha. もしあなたが罪 犯罪 あなたの周りで起こっている すべてから完全な自由を望むな ら 無思考が必要だ そしてこれが仏陀の意味だ A buddha is a person who lives without the mind; then he’s not responsible. That’s why in the East we say that he never accumulates karma, he never accumulates any entanglements for the future. He lives, he walks, he moves, he eats, he talks, he is doing many things, so he must accumulate karma, because karma means activity. But in the East it is said even if a buddha kills, he will not accumulate karma. Why? And you, even if you don’t kill, you will accumulate karma. Why? 仏陀はマインドなしで生きる人だ そうしたら彼に責任はない そういうわけで東洋で は我々は彼が決してカルマ 業を積まないと言う 彼は未来へもつれを決して貯め込まな い 彼は生きる 彼は歩く 彼は動く 彼は食べる 彼は話す 彼は多くの物事をする だから彼は業を積むに違いない なぜならカルマは行動を意味する しかし東洋でもし仏 陀が人を殺してさえ 彼は業を積まないと言われている なぜ そしてあなた もしあな たが人を殺さなくてさえ あなたは業を積む なぜ It is simple: whatsoever Buddha is doing, he is doing, without any mind in it. He is spontaneous, it is not activity. He is not thinking about it, it happens. He is not the doer. He moves like emptiness. He has no mind for it, he was not thinking to do it. But if the existence allows it to happen, he allows it to happen. He has no more the ego to resist; no more the ego to do. それは簡単だ 仏陀がすることが何であれ 彼はその中にどんなマインドを持ち込まな い 彼は自然発生的だ それは行動ではない 彼はそれについて考えていない それは起 こる 彼はそのやり手ではない 彼は空のように動く 彼はそれにマインドを持ち込まな い 彼はそれを考えていない しかしもし存在が それが起こることを許すなら 彼はそ れが起こることを許す 彼はもう抵抗する エゴを持たない もうすることのエゴはない That is the meaning of being empty and a no-self: just being a non-being, anatta, no-selfness. Then you accumulate nothing; then you are not responsible for anything that goes on around you; then you transcend. これが空っぽ そして無自己の意味だ ただ無実在 アナッタ 無自己になる そうし たらあなたは何も貯め込まない そうしたらあなたの周りでつづく何かに責任はない そ うしてあなたは越える Each single thought is creating something for you and for others. Be alert! それぞれの個別の思考があなた そして他人に何かをつくる 注意しなさい But when I say be alert, I don’t mean that think good thoughts, no, because whenever you think good thoughts, by the side you are also thinking of bad thoughts. How can good exist without bad? If you think of love, just by the side, behind it, is hidden hate. How can you think about love without thinking about hate? You may not think consciously, love may be in the conscious layer of the mind, but hate is hidden in the unconscious . they move together. しかし私が注意深くなれと言うとき 私はよい思考を考えることを意味しない 違う なぜならあなたがよい思考を考えるときいつであれ そばであなたは悪い思考をまた考え ている どうして悪なしに善が存在できる もしあなたが愛を考えていたら ちょうどそ ばに その背後に憎しみが隠れている どうしてあなたは憎しみについて考えることなく 愛について考えられる あなたは意識的に考えていないかもしれない 愛はマインドの意 識の層にあるかもしれない しかし憎しみは無意識に隠されている それらは一緒に動く Whenever you think of compassion, you think of cruelty. Can you think of compassion without thinking of cruelty? Can you think of nonviolence without thinking of violence? In the very word “nonviolence,” violence enters; in the very concept it is there. Can you think of brahmacharya, celibacy, without thinking of sex? It is impossible, because what will celibacy mean if there is no thought of sex? And if bfahmacharya is based on thought of sex, what type of brahmacharya is this? あなたが慈悲を考えているときいつであれ あなたは残酷を考えている あなたは残酷 な考えなしに慈悲を考えられるか あなたは暴力を考えることなく 非暴力を考えられる か まさにその“非暴力”の言葉の中に暴力が入っている まさにその概念にそれはある あなたはセックスを考えることなく ブラフマチャーリア 禁欲について考えられるか それは不可能だ なぜならもしセックスの考えがないとしたら 禁欲は何を意味する そ してもし禁欲がセックスの考えに基づいているとしたら これは何というタイプの禁欲だ No, there is a totally different quality of being which comes by not thinking: not good, not bad, simply a state of no-thinking. You simply watch, you simply remain conscious, but you don’t think. And if some thought enter…it will enter, because thoughts are not yours; they are just floating in the air. All around there is a noosphere, a thoughtsphere, all around. Just as there is air, there is thought all around you, and it goes on entering on its own accord. It stops only when you become more and more aware. There is something in it: if you become more aware, a thought simply disappears, it melts, because awareness is a greater energy than thought. 違う 考えないことによって来る 実在の全面的に違った質がある 善でもなく 悪で もない ただ無思考の境地 あなたはただ観守る あなたはただ意識的に留まる しかし あなたは考えない そしてもし何かの考えが入ってきたら…それは入ってくる なぜなら 思考はあなたのものではない それらはただ空中を漂っている 周りじゅうに大気圏ある ように 周りじゅう思考圏がある ちょうど空気があるように あなたの周り中に思考が ある そしてそれはそれ自身によってあなたに入りつづける それはあなたがもっともっ と醒めたときのみ 止まる その中に何かあるにちがいない もしあなたがもっと醒めた ら 思考はただ消える それは溶ける なぜなら覚醒は思考よりもっと偉大なエネルギー だ Awareness is like fire to thought. It is just like you burn a lamp in the house and the darkness cannot enter, you put the light off . from everywhere darkness has entered; without taking a single minute, a single moment, it is there. When the light burns in the house, the darkness cannot enter. Thoughts are like darkness: they enter only if there is no light within. Awareness is fire: you become more aware, less and less thoughts enter. 覚醒は思考にとって火のようだ それはちょうどあなたが家の中でランプを燃やすよう なものだ そして闇は入ってこられない あなたが明かりを消す すべてのところから闇 は入ってくる 一分もかからず 一瞬に それはそこにある 家の中で明かりが燃えてい るとき 闇は入ることはできない 思考は闇のようだ それらはもしあなたの中に明かり がなかったら ただ入ってくる 覚醒は火だ あなたがもっと目覚めれば目覚めるほど 思考が入ってくるのは少なく そして少なくなる If you become really integrated in your awareness, thoughts don’t enter you; you have become an impenetrable citadel, nothing can penetrate you. Not that you are closed, remember . you are absolutely open; but just the very energy of awareness becomes your citadel. And when no thoughts can enter you, they will come and they will bypass you. You will see them coming, and simply, by the time they reach near you they turn. Then you can move anywhere, then you go to the very hell . nothing can affect you. This is what we mean by enlightenment. もしあなたの覚醒が本当に完成したら 思考はあなたに入ってこない あなたは侵入で きない要塞になる 何もあなたに入れない あなたが閉じているからではない 覚えてお きなさい あなたは絶対的に開いている しかしちょうどまさにその覚醒のエネルギーが あなたの要塞になる そしてあなたに思考が入れないとき それらは来る そしてあなた を迂回する あなたはそれらが来るのが見える そしてただそれらはあなたの近くに来る とすぐに向きを変える そうなればあなたはどこへでも行ける そうしたらあなたはまさ に地獄にいける 何もあなたに影響を及ぼさない これが私の悟りによって意味するもの だ Now try to understand Tilopa’s sutra: さてティロパの教えを理解しようとしなさい If one sees nought when staring into space; if with the mind one then observes the mind, one destroys distinctions and reaches buddhahood. もし人が空間を見つめ何も見なかったら もしその見方で人が自身のマインドを観察 すれば 人は区別を破壊し そして仏陀の境地に到達する If one sees nought when staring into space…This is a method, a tantra method: to look into space, into the sky, without seeing; to look with an empty eye. Looking, yet not looking for something: just an empty look. もし人が空間を見つめ何も見なかったら…これが手法 タントラの手法だ 見ることな く 空間 空の中を見る 空っぽの目で見る 見ている それでも何かを探していない ただ空っぽの目で眺める Sometimes you see in a madman’s eyes an empty look . and madman and sages are alike in certain things. A madman looks at your face, but you can see he is not looking at you. He just looks through you as if you are a glass thing, transparent; you are just in the way, he is not looking at you. And you are transparent for him: he looks beyond you, through you. He looks without looking at you; the “at” is not present, he simply looks. 時にあなたは狂人の目の中に 空っぽの目で眺めているのがわかる そして狂人と聖人 はある物事で似ている 狂人があなたの顔を見る しかしあなたは彼があなたを見ていな いのがわかる 彼はただあなたがガラス 透明なガラスであるかのように あなたを透か して見ている あなたはただ彼の視線の上にいる しかし彼はあなたを見ていない そし てあなたは彼にとって透明だ 彼はあなたを越えて あなたを通り越して見ている 彼は あなたを見ることなく見ている その“あなたを”が存在しない 彼はただ眺めている Look in the sky without looking for something, because if you look for something a cloud is bound to come: “something,” means a cloud, “nothing” means the vast expanse of the blue sky. Don’t look for any object. If you look for an object, the very look creates the object: a cloud comes, and then you are looking at a cloud. Don’t look at the clouds. Even if there are clouds, you don’t look at them . simply look, let them float, they are there. Suddenly a moment comes when you are attuned to this look of not-looking . clouds disappear for you, only the vast sky remains. It is difficult because eyes are focused and your eyes are tuned to look at things. 何も探すことなく 空を見なさい なぜならもしあなたが何かを探せばきっと雲がくる “何か”は雲を意味する “何もない”はその青い空の巨大な広がりを意味する どんな 対象も探すな もしあなたがひとつの対象を探せば まさにその見ることが対象をつくる 雲が来る そうしてあなたは雲を見ている 雲を見るな 雲がそこにあってさえ あなた はそれらを見ない ただ眺める それらを漂わせなさい それらはそこにある 突然 あ なたがこの見て 見ていない見方に慣れたとき ひとつの瞬間が来る あなたにとって雲 は消える ただ巨大な空が残る それは難しい なぜなら目は焦点を合わせる そしてあ なたの目は物を見ることに調子が合っている Look at a small child the first day born. He has the same eyes as a sage . or like madman: his eyes are loose and floating. He can bring both his eyes to meet at the center; he can allow them to float to the far corners . they are not yet fixed. His system is liquid, his nervous system is not yet a structure, everything is floating. So a child looks without looking at things; it is a mad look. Watch a child: the same look is needed from you, because again you have to attain a second childhood. 生まれてすぐの小さな子供を見なさい 彼は聖者と同じ目を持っている あるいは狂人 のような 彼の目はゆったりと漂っている 彼は両方の目を真ん中で会わせられる 彼の 両方の目を隅まで漂わすことも許す それらはまだ固まっていない 彼の組織は流動的だ 彼の神経組織はまだ構成されていない すべてのものは漂っている だから幼児は物を見 ることなく見ている それは狂人の見方だ 幼児を見守りなさい 同じ見方があなたにも 必要だ なぜなら再びあなたは第二の子供時代を達成しなければならない Watch a madman, because the madman has fallen out of the society. Society means the fixed world of roles, games. A madman is mad because he has no fixed role now, he has fallen out: he is the perfect drop-out. A sage is also a perfect drop-out in a different dimension. He is not mad; in fact he is only sanest possibility. But the whole world is mad, fixed . that’s why a sage also looks mad. Watch a madman: that is the look which is needed. 狂人を観察しなさい なぜなら狂人は社会から抜け出した 社会はルールやゲームで凝 り固まった世界を意味する 狂人は狂っている なぜなら彼は今や凝り固まったルールを 持たない 彼は抜け出した 彼は完全な落伍者だ 聖人もまた違った次元で落伍者だ 彼 は狂っていない 事実 彼はただもっとも正気な可能性だ しかしすべての世界は狂い 固まっている そういうわけで聖人もまた狂って見える 狂人を見守りなさい それが必 要な見方だ In old schools of Tibet they always had a madman, just for the seekers to watch his eyes. A madman was very much valued. He was searched after because a monastery could not exist without a madman. He becomes an object to observe. The seekers will observe the madman, his eyes, and then they will try to look at the world like the madman. Those days were beautiful. チベットの古い寺院では常に狂人を置いていた ただ探求者が彼の目を観察するために 狂人はとても珍重された 彼は探し求められた なぜなら寺院は狂人なしに存在できい 彼は観察の対象になった 探求者は狂人 彼の目を観察する そうして彼らは狂人のよう に世界を見ようとした そのような時代は素晴らしかった In the East, madmen have never suffered like they are suffering in the West. In the East they were valued, a madman was something special. The society took care of him, he was respected, because he has certain elements of the sage, certain elements of the child. He is different from the so-called society, culture, civilization; he has fallen out of it. Of course, he has fallen down; a sage falls up, a madman falls down . that’s the difference . but both have fallen out. And they have similarities. Watch a madman, and then try to let your eyes become unfocused. 東洋で狂人は彼らが西洋で苦しんでいるように決して苦しまなかった 東洋で彼らは評 価された 狂人は何か特別なものを持っていた 社会が彼らの面倒を見た 彼は尊敬され た なぜなら彼は聖者のある要素 子供のある要素を持っていた 彼はいわゆる社会 文 化 文明に適応しない 彼はそれから落ちた もちろん彼は抜け落ちた 聖者は抜け上が った 狂人は抜け落ちた それが違いだ しかし両方抜け出している そして彼らは似た ものを持っている 狂人を見守りなさい そうしてあなたの目の焦点を外そうとしなさい In Harvard, they were doing one experiment a few months ago, and they were surprised, they couldn’t believe it. They were trying to find out whether the world, as we see it, is so or not . because many things have surfaced within the few last years. ハーバード大学で数ヶ月前 ひとつの実験が行われた そして実験者は驚かされた 彼 らはそれが信じられなかった 我々が世界を見ているように しかし世界がそのように本 当にあるのかないのか 見つけ出そうとしていた なぜなら多くの物事がここ数年のうち に表面化してきた We see the world not as it is, we see it as we expect it to be seen, we project something onto it. 我々は世界をそのあるがままに見ていない 我々はそれを我々が期待しているように見 る 我々はそれに何かを投影している It happened that a great ship reached a small island in the Pacific for the first time. The people of the island didn’t see it, nobody! And the ship was so vast . but the people were attuned, their eyes were attuned to small boats. They had never known such a big ship, they had never seen such a thing. Simply their eyes would not catch the glimpse, their eyes simply refused. それは太平洋の小さな島に初めて大きな船が着いた それは起こった 島の人々はそれ を誰も見なかった そしてその船はそんなにも大きかった しかし人々 彼らの目は小さ なボートに慣れていた 彼らはそのような大きな船を決して知らなかった 彼らはそのよ うなものを決して見たことがなかった ただ彼らの目はその一瞥も捕まえなかった 彼ら の目はただ拒絶した In Harvard they tried on a young man: they gave him spectacles with distorting glasses, and he had to wear them for seven days. For the first three days he was in a miserable state, because everything distorted, the whole world around distorted…it gave him such a severe headache, he couldn’t sleep. Even with closed eyes those distorted figures would…the faces distorted, the trees distorted, the roads distorted. He couldn’t even walk because he couldn’t believe: “What is true and what is given by the projection of distorting glasses?” ハーバード大学で実験者はひとりの若者で実験していた 彼らはその若者に歪んだ眼鏡 をかけさせた そして彼はそれらを七日間かけなければならなかった 最初の三日 彼 は悲惨な状態だった なぜならすべてのものが歪んでいた 周りの全世界は歪んでいた… それは彼にひどい頭痛を与えた 彼は眠れなかった 目を閉じてさえ それら形は歪んで いた…歪んだ顔 歪んだ木 歪んだ道路 彼は歩くことさえできなかった なぜなら彼は “何が真実で そして何がその歪んだ眼鏡の投影か”信じられなかった But a miracle happened! After the third day he became attuned to it; the distortion disappeared. The glasses remained the same, distorting, but he started looking at the world in the same old way. Within a week everything was okay: there was no headache, no problem, and the scientists were simply surprised; they couldn’t believe it was happening. The eyes had completely dropped, as if the glasses were no longer there. The glasses were there, and they were distorting . but the eyes had come to see the world for which they were trained. しかし奇跡は起こった 三日後 彼はそれに慣れた その歪みは消えた 眼鏡は同じま ま歪んでいた しかし彼は世界を以前と同じように見始めた 一週間の内にすべてのもの はオーケーになった 頭痛も 問題もなかった そして科学者はただ驚かされた 彼らは その起こっていたことが信じられなかった 歪みは完全に落ちていた まるで眼鏡がもう そこにないかのように 眼鏡はそこにあり そしてそれは歪んでいた しかし目はそれら が訓練された世界を見るようになった Nobody knows whether what you are seeing is there or not. It may not be there, it may be there in a totally different way. The colors you see, the forms you see, everything is projected by the eyes. And whenever you look fixedly, focused with your old patterns, you see things according to your own conditioning. That’s why a madman has a liquid look, an absent look, looking and not looking together. 誰もあなたの見ているものがそこにあるのかないのか知らない それはそこにないかも しれない それはまったく違った方法でそこにあるかもしれない その色をあなたは見る その形をあなたは見る すべてのものは目によって投影される そしてあなたはそれをあ なたの古いパターによって固定的に 焦点を合わせて見るときいつであれ あなたは物事 をあなたの自身の条件付けによって見ている そういうわけで狂人は見て見ない 見てい る そして同時に見ていない 流動的な見方を持っている This look is beautiful. It is one of the greatest tantra techniques: この見方は素晴らしい それは最も偉大なタントラのテクニックのひとつだ If one sees nought when staring into space… もし人が空間を見つめ何も見なかったら… Don’t see, just look. For the beginning few days, again and again you will see something, just because of the old habit. We hear things because of old habit. We see things because of old habit. We understand things because of old habit. 見るな ただ眺めなさい 最初 数日間 何度も何度もあなたは何かを見る ただ古い 習慣のせいで 我々は古い習慣のせいで物事を聞く 我々は古い習慣のせいで物事を見る 我々は古い習慣のせいで物事を理解する One of the greatest disciples of Gurdjieff, P.D. Ouspensky, used to insist to his disciples on a certain thing . and everybody resented it, and many people left simply because of that insistence. If somebody said, “Yesterday you told…” he immediately would stop him and say, “Don’t say it like that. Say, ‘I understood that you said this thing yesterday.’ ‘I understood…’ Don’t say what I said; you cannot know that. Talk about what you heard,” And he would insist so much because we are habitual. グルジェフの最も偉大な弟子のひとり PDウスペンスキー 彼はよく自分の弟子にあ ることを強制した そしてすべての人はそれに憤慨した そして人々はただこの強制のせ いで去った もし誰かが“昨日あなたはこう言った…”と言ったとしたら 彼は直ちに彼 を止め そして言う “それをそのように言うな ‘私の理解では’あなたは昨日こう言 ったと言いなさい ‘私の理解…’ 私の言ったことをそのまま言うな あなたはそれを 知ることはできない あなたが聞いたことについて話せ” そして彼はそれをあまりにも 強制した なぜなら我々は習慣的だ Again you might say, “In The Bible it is said…” and he would say, “Don’t say that! Simply say that you understand that this is said in The Bible,” With each sentence he insisted, “Always remember that this is your understanding.” 再びあなたは言うかもしれない “バイブルでこう言われている” そして彼は言った そのように言うな ただこれはバイブルの中で言われていることをあなたが理解したと言 いなさい” それぞれの文章に彼は強制した “常にこれはあなたの理解だと覚えておき なさい” We go on forgetting. His disciples went on forgetting again and again, and every day, and he was stubborn about it. He would not allow you to go on. He would say, “Go back. Say first that, ‘I understand you said this, this is my understanding’…because you hear according to yourself, you see according to yourself . because you have a fixed pattern of seeing and hearing.” 我々は忘れつづける 彼の弟子は何度も何度も忘れつづけた そして毎日 そして彼は それについては頑固だった 彼はあなたがつづけることを許さなかった 彼は言った “言い直せ まず‘私の理解ではあなたはこう言った これが私の理解だ’と言いなさい …なぜならあなたはあなた自身によって聞く あなたはあなた自身によって見る なぜな らあなたは見ること そして聞くことに凝り固まったパターンを持っている” This has to be dropped. To know existence, all fixed attitudes have to be dropped. Your eyes should be just windows, not projectors. Your ears should be just doors, not projectors. これは落とさなければならない 存在を知るためには すべての凝り固まった態度を落 とさなければならない あなたの目は投影機ではなく ただの窓になるべきだ あなたの 耳は投影機ではなく ただのドアになるべきだ It happened: One psychoanalyst who was studying with Gurdjieff tried to do this experiment. In a wedding ceremony he tried a very simple but beautiful experiment. He stood by the side, people passing, and he watched them and he felt that nobody at the receiving end was hearing what they were saying . so many people, some rich man’s wedding ceremony. So he also joined in and he said very quietly to the first person in the receiving line, “My grandmother died today.” The man said, “So good of you, so beautiful.” Then to another he said it and the man said, “How nice of you.” And to the groom, when he said this, he said, “Old man, it is time you also followed.” こんなことがあった グルジェフのもとで学んでいた ひとりの心理学者がこんな実験 をした 結婚式で彼はとても簡単だが素晴らしい実験をした 彼は人々が通っているそば に立った そして彼は彼らを観守った そして彼は招待者側の誰もが招待されて来る人の 言っていることを聞いていないと感じた そんなにも多くの人々 ある富豪の結婚式 そ こで彼も加わり そして彼はとても静かに招待者側の最初の人に言った “私のおばあさ んが今日 死にました” その人は言った “それはいい なんと素晴らしい そうして 別の人に彼はそれを言った そしてその人は“なんと素晴らしい” そして花婿にこれを 言ったとき 彼は言った “ご老人潮時だ あなたも結婚すれば” Nobody is listening to anybody. You hear whatsoever you expect. Expectation is your specs . that is the glasses. Your eyes should be windows . this is the technique. 誰も誰の言うことも聞いていない あなたは何であれ あなたが期待しているものを聞 く その期待があなたの思惑 あの歪んだ眼鏡だ あなたの目は窓になるべきだ これが テクニックだ Nothing should go out of the eyes, because if something goes a cloud is created. Then you see things which are not there, then a subtle hallucination…Let pure clarity be in the eyes, in the ears; all your senses should be clear, perception pure . only then the existence can be revealed to you. And when you know existence, then you know that you are a buddha, a god, because in existence everything is divine. 何も目から出ていくべきではない なぜならもし何かが出たら 雲がつくられる そう したらあなたはそこにないものを見ている そうして微妙な幻…目に 耳に純粋な冴えを 持たせなさい あなたのすべての感覚に冴え 純粋な知覚力を持たせなさい そうしての み 存在はあなたに現れる そしてあなたが存在を知るとき そうしたらあなたはあなた がひとりの仏陀 ひとりの神だと知る なぜなら存在の中ですべてのものは神聖だ If one sees nought when staring into space; if with the mind one then observes the mind… もし人が空間を見つめ何も見ななかったら もしその見方で人が自身のマインド観察 したら… First stare into the sky; lie down on the ground and just stare at the sky. Only one thing has to be tried: don’t look at anything. In the beginning you will fall again and again, you will forget again and again. You will not be able to remember continuously. Don’t be frustrated, it is natural because of so long a habit. Whenever you remember again, unfocus your eyes, make them loose, just look at the sky . not doing anything, just looking. Soon a time comes when you can see into the sky without trying to see anything there. まず空をじっと見つめなさい 大地に横たわり そしてただ空をじっと見つめる ただ ひとつことを試みなければならない 何も見るな 最初のうち あなたは何度も何度も失 敗するだろう あなたは何度も何度も忘れる あなたは絶えず覚えておくことはできない 欲求不満になるな それはあまりにも長い習慣のせいで当然だ あなたが再び思い出すと きいつであれ あなたの目の焦点をはずしなさい 目をゆったりさせなさい ただ空を眺 めなさい 何もせず ただ眺める すぐにあなたは何もそこに見ようとすることなく 空 が見られるときが来る Then try it with your inner sky: そうしてそれをあなたの内なる空で試みなさい …if with the mind one then observes the mind… …もしこの見方で人が自身のマインドを観察したら… Then close your eyes and look inside, not looking for anything, just the same absent look. Thoughts floating but you are not looking for them, or at them . you are simply looking. If they come it is good, if they don’t come it is good also. Then you will be able to see the gaps: one thought passes, another comes . and the gap. And then, by and by, you will be able to see that the thought becomes transparent, even when the thought is passing you continue to see the gap, you continue to see the hidden sky behind the cloud. そうしてあなたの目を閉じ そして内側を見なさい 何も探さない ちょうど同じ見て も見ない見方 思考は漂う しかしあなたはそれらを探していない あなたはただ眺める もしそれらが来れば それはそれでいい もしそれらが来ないとしたら それもまたいい そうしたらあなたはその隙間が見える ひとつの思考が通る 別の思考が来る そうして だんだんとあなたは思考が透明になっていくのが見える 思考が通っている間でさえ あ なたは隙間を見つづける あなたは雲の背後に隠れた空を見つづける And the more you get attuned to this vision, thoughts will drop by and by, they will come less and less, less and less. The gaps will become wider. For minutes together no thought coming, everything is so quiet and silent inside . you are for the first time together. Everything feels absolutely blissful, no disturbance. And if this look becomes natural to you . it becomes, it is one of the most natural things; one just has to unfocus, decondition. そしてあなたがこの見方に慣れれば慣れるほど 思考はだんだんと落ちる それらはだ んだん少なく 少なくなってくる その隙間は広くなる 何分もの間思考はこない すべ てのものはそんなにも静かで そして内側の静寂 あなたは初めてまとまっている すべ てのものが絶対的な祝福に感じる 障害物はない そしてもしこの見方があなたにとって 自然になったら それはそうなる それは最も自然なことのひとつだ 人はただ焦点を外 し 条件付けを外さなければならない …one destroys distinctions… …人は区別を破壊する… Then there is nothing good, nothing bad; nothing ugly, nothing beautiful, そうなれば良いものは何もなく 悪いものも何もない 醜くさも何もなく 美しさも何 もない …and reaches buddhahood. …そして仏陀の境地に到達する Buddhahood means the highest awakening. When there are no distinctions, all divisions are lost, unity is attained, only one remains. You cannot even call it “one,” because that too is part of duality. One remains, but you cannot call it “one,” because how can you call it “one” without deep down saying “two.” No, you don’t say that “one” remains, simply that “two” has disappeared, the many has disappeared. Now it is a vast oneness, there are no boundaries to anything. 仏陀の境地は最も高い目覚めを意味する 区別がないとき すべての分割は失われる 和が達せられる ただひとつが残る あなたはそれを“ひとつ”と呼ぶことさえできない なぜならそれもまた二元制の一部だ ひとつが残る しかしあなたはそれを“ひとつ”と呼 べない なぜならどうしてあなたが深いところで“ふたつ”を言うことなく それを“ひとつ” と呼べる 違う あなたは“ひとつ”が残るとも言えない ただ“ふたつ”が消えている 多 は消えている 今 それはただ巨大な一元制だ 何も境界線がない One tree merging into another tree, earth merging into the trees, trees merging into the sky, the sky merging into the beyond…you merging in me, I merging in you…everything merging…distinctions lost, melting and merging like waves into other waves…a vast oneness vibrating, alive, without boundaries, without definitions, without distinctions…the sage merging into the sinner, the sinner merging into the sage…good becoming bad, bad becoming good… night turning into the day, the day turning into the night…life melting into death, death molding again into life . then everything has become one. ひとつの木は別の木に溶ける 大地は木に溶ける 木は空に溶ける 空は越えたるもの に溶ける…あなたは私に溶ける 私はあなたに溶ける…すべては溶ける…区別は失われる 溶ける そしてひとつの波がほかの波に溶けるように…巨大な一元性が脈動する 生きて いる 境界線もない 定義もない 識別もない…聖者が罪人に溶ける 罪人が聖者に溶け る…善は悪になり 悪は善になる…夜は昼に変わり 昼は夜に変わる…生は死に溶ける 死は再び生に形つくられる そうしてすべてのものはひとつになる Only at this moment buddhahood is attained: when there is nothing good, nothing bad, no sin, no virtue, no darkness, no night . nothing, no distinctions. Distinctions are there because of your trained eyes. Distinction is a learned thing. Distinction is not there in existence. Distinction is projected by you. Distinction is given by you to the world . it is not there. It is your eyes’ trick, your eyes playing a trick on you. ただこの瞬間にのみ 仏陀の境地は達せられる 良いものは何もない 悪いものも何も ない 罪もない 徳もない 闇もない 夜もない 区別も何もないとき 区別はあなたの 訓練された目のせいでそこにある 区別は学ばれたものだ 区別は存在の中にない 区別 はあなたによって投影された 区別はあなたが世界に持ち込んだ それはそこになかった それはあなたの目のいたずら あなたの目があなたにいたずらをしている The clouds that wander through the sky have no roots, no home; nor do the distinctive thoughts floating through the mind. Once the self-mind is seen, discrimination stops. 空を漂う雲は根も家も またマインドを漂う区別する思考もない ひとたび自己のマ インドが見られたら 識別は止まる The clouds that wander through the sky have no roots and no home… And the same is true for your thoughts, and the same is true for your inner sky. Your thoughts have no roots, they have no home; just like clouds they wander. So you need not fight them, you need not be against them, you need not even try to stop thought. 空を漂う雲は根もない そして家もない…そして同じことがあなたの思考にとっても真 実だ そして同じことがあなたの内なる空にとっても真実だ あなたの思考は根もない それらは家もない ちょうど雲のようにそれらは漂う だからあなたはそれらと戦う必要 はない あなたはそれらに対抗する必要もない あなたは思考を止めようとする必要さえ ない This should become a deep understanding in you, because whenever a person becomes interested in meditation he starts trying to stop thinking. And if you try to stop thoughts they will never be stopped, because the very effort to stop is a thought, the very effort to meditate is a thought, the very effort to attain buddhahood is a thought. And how can you stop a thought by another thought? How can you stop mind by creating anther mind? Then you will be clinging to the other. And this will go on and on, ad nauseam; then there is no end to it. これがあなたの中で深い理解になるべきだ なぜなら人が瞑想に興味を持つときいつで あれ 彼は考えを止めようとし始める そしてもしあなたが思考を止めようとしたらそれ らは決して止まらない なぜならまさに止めようとする努力がひとつの思考だ まさにそ の瞑想しようとする努力がひとつの思考だ まさに仏陀の境地を達成しようとする努力が ひとつの思考だ そしてどうしてあなたは別の思考によって ひとつの思考を止められる どうしてあなたは別のマインドをつくりだすことによって そのマインドを止められる そうしたらあなたはその別なものにしがみつく そしてそれは吐き気がするほど止めどな くつづく そうしたらそれに終わりはない Don’t fight . because who will fight? Who are you? Just a thought, so don’t make yourself a battle ground of one thought fighting anther. Rather, be a witness, you just watch thoughts floating. They stop, but not by your stopping. They stop by your becoming more aware, not by any effort on your part to stop them. No, they never stop, they resist. Try and you will find: try to stop a thought and the thought will persist. Thoughts are very stubborn, adamant; they are hatha yogis, they persist. You throw them and they will come back a million and one times. You will get tired, but they will not get tired. It happened that one man come to Tilopa. The man wanted to attain buddhafood and he had heard that this Tilopa has attained. And Tilopa was staying in a temple somewhere in Tibet. The man came; Tilopa was sitting, and the man said, “I would like to stop my thoughts.” 戦うな なぜなら誰が戦っている あなたは何者だ ただの思考 だからあなた自身を ひとつの思考と別の思考が戦う戦場にするな むしろ ひとりの目撃者になりなさい あ なたはただ思考が漂っているのを観守る それらは止まる しかしあなたが止めることに よってではない それらはあなたがもっと目覚めることによって止まる それを止めよう とする あなたの側の何かの努力によってではない 違う それらは決して止まらない それらは抵抗する 試してみなさい そしてあなたはそれを見つける 思考を止めようと してみなさい そして思考は居座る 思考はとても強情だ 頑固だ それらはハタヨギだ 彼らは居座る あなたはそれらを投げ捨てる そしてそれらは百万と一回戻ってくる あ なたは疲れる しかしそれらは疲れない こんなことがあった ひとりの男がティロパの 所へやって来た その男は仏陀の境地を達成したいと言う そして彼はこのティロパが達 したと聞いてきた そしてティロパはチベットのどこかの寺に滞在していた その男はや って来た ティロパは座っていた そして男は“私は私の思考を止めたい”と言った Tilopa said, “It is very easy. I will give you a device, a technique. You follow this: just sit down and don’t think of monkeys. This will do.” The man said, “So easy? Just not thinking of monkeys? But I have never been thinking about them...” Tilopa said, “Now you do it, and tomorrow morning you report.” ティロパは言った “それはとても簡単だ 私はひとつの工夫を テクニックを与えよ う あなたはこれに従いなさい ただ座り そして猿のことを考えない これをやってご らん” その男は言った “そんなに簡単 ただ猿のことを考えない しかし私はかつて猿のこ とを考えたことはありません…” ティロパは言った “とにかくそれをやってごらん そして明日の朝あなたは報告しな さい” You can understand what happened to that man…monkeys and monkeys all around. In the night he couldn’t get any sleep, not a wink. He would open his eyes and they were sitting there, or he would close his eyes and they were sitting there, and they were making faces…he was simply surprised. “Why has this man given this technique, because if monkeys are the problem, then I have never been bothered by them. This is happening for the first time!” And he tried, in the morning again he tried. He took a bath, sat, but nothing doing: the monkeys wouldn’t leave him. あなたはその男に何が起こったか理解できる…猿 そして猿 周り中 夜 彼は何も眠 れなかった 一睡でさえ 彼は目を開ける そして彼らはそこに座っている あるいは彼 が目を閉じる そして彼らはそこに座っている そして彼らは目の前にいる…彼はただ驚 かされた “なぜあの男はこんなテクニックをくれたのか なぜならもし猿が問題なら 私 は決して彼らに悩まされたことはない こんなこと初めてだ” そして彼は疲れた 朝 彼は再び試みた 彼は風呂に入り 座った しかしどうすることもできなかった その猿 たちは彼から離れなかった He came back by the evening almost mad . because the monkeys were following him and he was talking to them. He came and he said, “Save me somehow. I don’t want this, I was okay, I don’t want any meditation. And I don’t want your enlightenment . but save me from these monkeys!” 彼はほとんど狂って 夕方戻ってきた なぜなら猿は彼につきまとっていた そして彼 は彼らと話していた 彼は来た そして言った “なんとか助けて下さい 私はこれを望 みません 私はオーケーだった 私はどんな瞑想も望みません そして私はあなたの悟り も望みません しかしそれらの猿から私を救って下さい” If you think of monkeys, it may be that they may not come to you. But if you want not…if you want them not to come to you, then they will follow you. They have their egos and they cannot leave you so easily. And what do you think of yourself: trying not to think of monkeys? The monkeys get irritated, this cannot be allowed. もしあなたが猿のことを考えたとしても 彼らはあなたのところに来なかったかもしれ ない 多分 しかしもしあなたが望まなかったら…もし彼らがあなたのところへ来ること を望まなかったら そうしたら彼らはあなたにつきまとう 彼らには彼らのエゴがある そして彼らはそう簡単にあなたから離れない そして猿のことを考えないようにするだっ て あなたは何者だ 猿は腹を立てる これは許せない This happens to people. Tilopa was joking, he was saying that if you try to stop a thought, you cannot. On the contrary, the very effort to stop it gives it energy, the very effort to avoid it becomes attention. So, want to avoid something you are paying too much attention to it. If you want not to think a thought, you are already thinking about it. これは人々に起こっている ティロパは冗談を言っている 彼はもしあなたが思考を止 めようとしたら あなたはできないと言っている 逆にそれをまさにその止めようとする 努力がエネルギーを与える それを避けようとするまさにその努力が注目になる だから 何かを避けようとしたら あなたはあまりにもそれに注意を払っている もしあなたがそ の思考を考えないように望んだら あなたはすでにそれについて考えている Remember this, otherwise you will be in the same plight. The poor man who was obsessed became obsessed with monkeys because he wanted to stop them. There is no need to stop the mind. Thoughts are rootless, homeless vagabonds, you need not be worried about them. You simply watch, watch without looking at them, simply look. これを覚えておきなさい さもなければあなたも同じ苦境に陥る 猿に取り付かれてし まった哀れな男 なぜなら彼はそれらを止めようとした マインドを止める必要はない 思考は根なし 家なし放浪者 あなたはそれらについて心配する必要はない あなたはた だ観守る それらを見ることなく観守る ただ眺める If they come, good, don’t feel bad . because even a slight feeling that it is not good and you have started fighting. It’s okay, it is natural: as leaves come in the trees, thoughts come to the mind. It’s okay, it is perfectly as it should be. If they don’t come, it is beautiful. You simply remain an impartial watcher, neither, for nor against, neither appreciating, nor condemning . without any valuation. You simply sit inside yourself and look, looking without looking at. もしそれらが来たとしても 良い悪いと感じるな なぜならそれが良くないというわず かな感じでさえ そしてあなたはすでに戦っている それはオーケー それは自然だ 木 に葉っぱが来るように 思考はマインドに来る それはオーケー それは完全にあるべき 姿だ もしそれが来なかったら それはそれで素晴らしい あなたはただひとりの公平な 観察者に留まる 賛成も反対もしない 賞賛も非難もしない どんな評価もしない あな たはただあなた自身の内側に座る そして眺める 見ることなく眺める And this happens, that the more you look, the less you find; the deeper you look, the thoughts disappear, disperse. Once you know this then the key is in your hand. And this key unlocks the most secret phenomenon: the phenomenon of buddhahood. そしてこれはより眺めれば眺めるほど あなたは見つけるものが少なくなる それは起 こる より深くあなたが眺めれば眺めるほど 思考は消える 追い払らわれる ひとたび あなたがこれを知ったら そうしたら鍵はあなたの手の内にある そしてこの鍵は最も秘 密の現象 仏陀の境地の現象を開く The clouds that wander through the sky, have no roots, no home; nor do the distinctive thoughts floating through the mind. Once the self-mind is seen, discrimination stops. 空を漂う雲は根も家も またマインドを漂う区別する思考もない ひとたび自己のマ インドを見られたた 識別は止まる And once you can see that thoughts are floating . you are not the thoughts but the space in which thoughts are floating . you have attained to your self-mind, you have understood the phenomenon of your consciousness. Then discrimination stops: then nothing is good, nothing is bad; then all desire simply disappears, because if there is nothing good, nothing bad, there is nothing to be desired, nothing to be avoided. そしてひとたびあなたは思考が漂っているのが見られたら あなたはその思考ではない しかし思考が漂うその空間だ あなたがあなた自身のマインドに達した あなたはあなた の意識の現象を理解した そうしたら識別は止まる そうしたら良いものは何もなく 悪 いものも何もない そうしたらすべての欲望はただ消える なぜならもし良いものが何も 悪いものが何もなかったら 望むものも何もなく 避けるものも何もない You accept, you become loose and natural. You simply start floating with existence, not going anywhere, because there is no goal; not moving to any target, because there is no target. Then you start enjoying every moment, whatsoever it brings . whatsoever, remember. And you can enjoy it, because now you have no desires and no expectations. And you don’t ask for anything, so whatsoever is given you feel grateful. Just sitting and breathing is so beautiful, just being here is so wonderful that every moment of life becomes a magical thing, a miracle in itself. あなたは受け入れる あなたはゆったりと自然になる あなたはただ存在と一緒に漂う どこにも行かない なぜならどこにも目標はない どんな的へも向かっていない なぜな ら的はない そうしたらあなたはすべての瞬間を楽しみ始める もたらされるものが何で あれ 覚えておきなさい何であれ そしてあなたはそれを楽む なぜなら今 あなたは欲 望がない そして期待もない そしてあなたは何も求めない だからあなたに与えられる ものが何であれ 感謝を感じる ただ座り そして息をしていることが そんなにも素晴 らしい ただここにいることが 生のすべての瞬間が不思議 それ自身奇蹟になるほど そんなにも素晴らしい In space shapes and colors form, but neither by black nor white is space tinged. From the self-mind all things emerge, the mind by virtues and by vices is not stained. 中空に形や色が形つくられる しかし空間は黒にも白にも染まらない その自己のマ インドからすべてのものは現れる そのマインドは善や悪に汚されない And then, then you know that in space shapes and colors form. Clouds take many types of shapes: you can see elephants and lions, and whatsoever you like. In space form, color, come and go…but neither by black nor white is space tinged…but whatsoever happens, the sky remains untouched, untinged. In the morning it is like a fire, a red fire coming from the sun, the whole sky becomes red; but in the night where has that redness gone? The whole sky is dark, black. In the morning, where has that blackness gone? The sky remains untinged, untouched. そうして そうしてあなたは空間に形や色が形つくられることを知る 雲は多くのタイ プの形をとる あなたは象に そしてライオンに見える そしてあなたの好きなように何 であれ 空間に形や色 来ては去る…しかし空間は黒にも白にも染まらない…しかし起こ ることが何であれ 空は触れられずに 染まらず留まる 朝 それは火のようだ 赤い火 は太陽から来る すべての空は赤くなる しかし夜 その赤さはどこへ行った すべての 空は暗く 黒だ 朝 その黒さはどこに行った 空は染まらない 触れられず留まる And this is the way of a sannyasin: to remain like a sky, untinged by whatsoever comes and happens. A good thought comes . a sannyasin doesn’t brag about it. He doesn’t say, “I am filled with good thoughts, virtuous thoughts, blessings for the world.” No, he doesn’t brag, because if he brags he is tinged. He does not claim that he is good. A bad thought comes . he is not depressed by it, otherwise he is tinged. Good or bad, day or night, everything that comes and goes he simply watches. Seasons change and he watches; youth becomes old age and he watches . he remains untinged. And that is the deepest core of being a sannyasin, to be like a sky, space. そしてこれがサニヤシン道だ 空のように留まる 来るもの 起こることが何であれ触 れない 良い思考がくる サニヤシンはそれについて自慢しない 彼は“私は良い考え 徳ある考えに満たされた 世界に祝福を送る”と言わない 違う 彼は自慢しない なぜ ならもし彼が自慢したら彼は染められている 彼は彼がよいと主張しない 悪い思考は来 る 彼はそれによって憂鬱にはならない さもなければ彼は染められている 善や悪 昼 や夜 すべてのものは来ては去る 彼はただ観守る 季節は移ろう そして彼は観守る 若者が年寄りになる そして彼は観守る 彼は染まらず留まる そしてこれが空のように その空間のようになることが ひとりのサニヤシンであることの最も深い核だ And this is in fact the case. When you think you are tinged, it is just thinking. When you think that you have become good or bad, sinner or sage, it is just thinking, because your inner sky never becomes anything . it is being, it never becomes anything. All becoming is just getting identified with some form and name, some color, some form arising in the space . all becoming. You are a being, you are already that . no need to become anything. そしてこれが物事の事実だ あなたが染められたと考えるとき それはただの考えだ あなたが善や悪に 罪人や聖者なったと考えたとき それはただの考えだ なぜならあな たの内なる空は決して何かになることはない それは実在だ それは決して何かにはなら ない すべてのなることはただ何かの形や名前 何かの色 何かの形 空間に湧き上がる ものと自己同一化する あなたは実在だ あなたはすでにそれだ 何かになる必要はない Look at the sky: spring comes and the whole atmosphere is filled with birds singing, and then flowers and the fragrance. And then comes the fall, and then comes summer. Then comes the rain . and everything goes on changing, changing, changing. And it all happens in the sky, but nothing tinges it. It remains deeply distant; everywhere present, and distant; nearest to everything and farthest away. 空を見なさい 春が来る そしてすべての大気圏は鳥の鳴き声 そうして花 そしてそ の香りで満たされる そうして秋が来る そうして夏が来る そうして雨期が来る そし てすべてのものは変わり 変わり 変わりつづける そしてそれはすべて空で起こる し かしそれは何にも染まらない それは深く離れたままだ すべてのところにあり そして 離れている すべてのものに近く そして最も遠く離れている A sannyasin is just like the sky: he lives in the world . hunger comes, and satiety; summer comes, and winter; good days, bad days, good moods, very elated, ecstatic, euphoric; bad moods, depressed, in the valley, dark, burdened . everything comes and goes and he remains a watcher. He simply looks, and he knows everything will go, many things will come and go. He is no more identified with anything. サニヤシンはちょうど空のようだ 彼は世界に生きる 空腹がくる そして満足する 夏はくる そして冬 良い日 悪い日 いい気分 とても意気さかん うっとり 陶酔感 嫌な気分 意気消沈 谷の中 暗く 重たい すべてのものは来ては去る そして彼は観 守りつづける 彼はただ眺める そして彼はすべてのものは行くことを知っている 多く の物事は来ては去 彼はもう何にも自己同一化しない Nonidentification is sannyas, and sannyas is the greatest flowering, the greatest blooming that is possible. 自己同一化しないことがサニヤシンだ そしてサニヤシンは最も偉大な開花だ 最も偉 大な花盛り これは可能だ In space shapes and colors form, but neither by black nor white is space tinged. From the self-mind all things emerge, the mind by virtues and by vices is not stained. 中空に形や色が形つくられる しかし空間は黒にも白にも染まらない すべてのもの 自己のマインドから現れる そのマインドは善や悪に汚されない When Buddha attained to the ultimate, the utterly ultimate enlightenment, he was asked, “What have you attained?” And he laughed and said, “Nothing . because whatsoever I have attained was already there inside me. It is not something new that I have achieved. It has always been there from eternity, it is my very nature. But I was no mindful about it, I was not aware of it. The treasure was always there, but I had forgotten about it.” 仏陀が究極に達したとき 完全な究極の悟りに達したとき 彼は尋ねられた “何をあ なたは達成したのですか” そして彼は笑った そして言った “何も なぜなら私が達 成したものは何であれ すでに私の内側にあった それは私が新しく達成したものではな い それは永遠からすでにそこにあった それはまさに私の本性だった しかし私はそれ について注意深くなかった 私はそれに気づいていなかつた その宝はすでにそこにあっ た しかし私はそれについて忘れてしまっていた” You have forgotten, that’s all . that’s your ignorance. Between a buddha and you there is no distinction as far as your nature is concerned, but only one distinction, and that distinction is that you don’t remember who you are . and he remembers. You are the same, but he remembers and you don’t remember. He is awake, you are fast asleep, but your nature is the same. あなたは忘れている それがすべてだ それがあなたの無知だ 仏陀とあなたのあいだ あなたの本性に関する限り違いはない しかしただひとつの違い そしてその違いはあな たが誰であるか思い出せない そして仏陀は思い出した あなたは同じだ しかし彼は思 い出した そしてあなたは思い出せない 彼は気づいている あなたはぐっすり眠ってい る しかしあなたの本性は同じだ Try to live it out in this way . Tilopa is talking about techniques . live in the world as if you are the sky, make it your very style of being. Somebody is angry at you, insulting . watch. If anger arises in you, watch; be a watcher on the hills, go on looking and looking and looking. And just by looking, without looking at anything, without getting obsessed by anything, when your perception becomes clear, suddenly, in a moment, in fact no time happens, suddenly, without time, you are fully awake; you are a buddha, you become the enlightened, the awakened one. この方法でそれから生きようとしなさい ティロパはテクニックについて話している あなたは空であるかのように世界で生きなさい それをあなたの生き方のまさにスタイル にしなさい 誰かがあなたに怒る 侮辱する 観守りなさい もしあなたに怒りが湧き上 がったら 観守りなさい 丘の上の見張りでいなさい 眺め そして眺め そして眺めつ づける そしてただ眺めることによって 何も見ることなく 何かに取り憑かれることも なく あなたの知覚力が澄んだとき 突然 一瞬のうちに 事実 時なしに起こる 突然 時なしに あなたは完全に目覚める あなたは仏陀だ あなたは悟りを開いた 目覚めた 人だ What does a Buddha gain out of it? He gains nothing. Rather, on the contrary, he loses many things: the misery, the pain, the anguish, the anxiety, the ambition, the jealousy, the hatred, the possessiveness, the violence . be loses all. As far as what he attains, nothing. He attains that which was already there, he remembers. それから仏陀は何を得たのか 彼は何も得ていない むしろ逆に 彼は多くのものを失 った 不幸 痛み 苦悩 不安 野望 嫉妬 憎しみ 所有欲 暴力 すべてを失った 彼が得たものに関する限り何もない 彼はすでにそこにあったものに達した 彼は思い出 だした Enough for today? 今日はこのぐらいでいいかな 2014 12 5